69

УЩЕРБНОСТЬ

«Всё рав­но ты иной. Каж­дое мгно­вение тво­ей жиз­ни. Те­бе са­мому не яв­ны эти пре­об­ра­зова­ния в те­бе в ви­ду то­го, что мно­гие из них прог­ресси­ру­ют в те­бе очень пос­те­пен­но, не­замет­но, и по­тому не оче­вид­но. Так же, как не­заме­тен про­цесс об­та­чива­ния галь­ки мор­ской вол­ной. Но не­замет­ность не яв­ля­ет­ся до­каза­тель­ством то­го, что ни­чего не про­ис­хо­дит. Про­ис­хо­дит. Ты ме­ня­ешь­ся. И этот про­цесс не­об­ра­тим…»

Бы­ла та­кая ис­то­рия:

Во вре­мена ра­бов­ла­дель­чес­ко­го строя, где-то в Аме­рике, один ра­бов­ла­делец при­ехал в гос­ти к дру­гому. И сре­ди чер­но­кожих ра­бов хо­зя­ина до­ма, он от­ме­тил од­но­го мо­лодо­го ра­ба. От­ме­тил он его по­тому, что его ма­нера по­веде­ния, ка­кую бы ра­боту он не де­лал, весь­ма от­ли­чалась от по­веде­ния дру­гих ра­бов. То, как он дер­жался как-то яв­но вы­деля­ло его сре­ди ос­таль­ных. В нём прос­матри­валось ка­кое-то внут­реннее дос­то­инс­тво. У ра­ба…

За­ин­те­ресо­вав­шись, гость спро­сил об этом ра­бе у вла­дель­ца. «Де­ло в том, ска­зал вла­делец, что у се­бя на ро­дине он был сы­ном вож­дя пле­мени…» Ста­тус. Вот, в чем бы­ло де­ло. Яв­ля­ясь ра­бом, и в этом от­но­шении ни­чем не от­ли­ча­ясь от дру­гих ра­бов, у не­го был внут­ренний ста­тус. Ста­тус кня­зя. Рабс­тво, и всё то, что с ним свя­зано, не из­ме­нило его при­роду. Вот от­ку­да и та­кая ма­нера по­веде­ния. Про­яв­ле­ние собс­твен­но­го дос­то­инс­тва, нес­мотря ни на что. Ему ни­кому ни­чего не на­до бы­ло объ­яс­нять или до­казы­вать. Он прос­то вёл се­бя сог­ласно сво­ей кня­жес­кой при­роды, ко­торая бы­ла у не­го внут­ри, нес­мотря на то, что сна­ружи бы­ло не­воль­ни­чес­тво, рабс­тво, уни­жение. Он знал, кто он есть на са­мом де­ле.

Из ка­кой зад­ни­цы вы­рас­та­ют но­ги обид, прес­мы­кания, аг­рессии, дву­ликость, спо­ры и до­каза­тель­ства то­го, что ты не ко­зёл, мще­ние, ар­гу­мен­та­ция в свою за­щиту, тру­сость, ли­цеме­рие, угод­ни­чес­тво, ле­безе­ние? Эта зад­ни­ца на­зыва­ет­ся — ущер­бность. Ко­торая есть со­путс­тву­ющий фак­тор нез­на­ния се­бя ис­тинно­го. Сво­его ста­туса выс­ше­го тво­рения. При­роды тво­его внут­ренне­го че­лове­ка.

Ког­да гра­бите­ли из­би­ли и изу­вечи­ли Се­рафи­ма Са­ров­ско­го, пос­ле че­го он стал ин­ва­лидом, они бы­ли пой­ма­ны, но по тре­бова­нию Се­рафи­ма бы­ли по­мило­ваны влас­тя­ми и про­щены им. Что это? Что бы­ло в этом че­лове­ке и мно­гих, мно­гих дру­гих, про­шед­ших че­рез по­доб­ное.

Вы чи­тали в еван­ге­ли­ях о по­веде­нии И­ису­са Хрис­та пе­ред сво­ими му­чите­лями и убий­ца­ми? Что бы­ло в Нем? По­чему он так се­бя вел? Ес­ли не чи­тали — ре­комен­дую. Че­рез это опи­сание мож­но мно­гое уви­деть… И в от­но­шении се­бя то­же…

Есть лю­ди, ко­торые стра­да­ют от сво­их ком­плек­сов не­пол­но­цен­ности. От сво­ей обид­чи­вос­ти, ра­нимос­ти, обос­трен­но­го чувс­тва нес­пра­вед­ли­вос­ти. Ко­торые счи­та­ют се­бя жер­тва­ми об­сто­ятель­ств, за­лож­ни­ками оп­ре­делен­ной судь­бы. Они на каж­дом ша­гу мо­гут ви­деть, что их хо­тят обой­ти, обол­гать, наг­реть, ок­ле­ветать, оби­деть… Что это? Как это на­зыва­ет­ся? И из ка­кой зад­ни­цы вы­рос­ли та­кие но­ги?

Нез­на­ние се­бя ис­тинно­го, сво­его ре­аль­но­го ду­хов­но­го ста­туса про­из­во­дит ущер­бность. Это — ду­хов­ная ра­ковая опу­холь в че­лове­ке. Ко­торая сво­ими ме­тас­та­зами про­ник­ла во все сфе­ры его жиз­ни, сде­лав его ин­ва­лидом в его ду­ше, в его ду­хе.

Ес­ли толь­ко че­ловек поз­на­ет/осоз­на­ет се­бя, кем он в ре­аль­нос­ти яв­ля­ет­ся — это мо­жет стать мо­мен­том его пе­рерож­де­ния. Уви­дев се­бя в «но­вом» ре­аль­ном об­ли­ке, осоз­нав свою при­роду, при­роду сво­его Твор­ца, бо­жес­твен­ный ста­тус — это мо­жет стать от­прав­ной точ­кой нас­то­яще­го про­яв­ле­ния Жиз­ни во всей её мо­щи, прек­раснос­ти и ве­личии. Сбро­сив из сво­ей ду­ши из­вра­щен­ный об­раз /не его/ ущер­бнос­ти, но ущер­бность, как ре­зуль­тат его оболь­ще­ния, об­ма­на, у не­го рас­пра­вят­ся крылья за спи­ной. И он уже не бу­дет прес­мы­кать­ся ни пе­ред об­сто­ятель­ства­ми, ни пе­ред людь­ми, ни пе­ред не­чис­ты­ми ду­хами. Ни пе­ред чем.