Познаваемое Непознанное

Цель Сиддх

В Аштанга-Йоге дан восьмеричный путь к осознанию Абсолюта.

  Это: yama, niyama, āsana, prānāyāma, pratyāhāra, dhāraṇa, dhyāna, samādhi.

  Первые пять приведены в sādhana pāda и vibhuti pāda (это главы из Йога Сутр Пананджали прим. пер.) начинается с остальных трёх, то есть с dhāraṇa, dhyāna, samādhi.

  dhāraṇa есть 'deśa-bandhaḥ cittasya dhāraṇā' (YSP 3.1) то есть способность зафиксировать ум на одном месте, на одном объекте. 'tatra pratyaya-ikatānatā dhyānam' (YSP 3.2) - чтобы сохранять направление мысли (однонаправленная мысль) есть dhyānam - медитация. 'tadeva-artha-mātra-nirbhāsaṁ svarūpa-śūnyam-iva-samādhiḥ' (YSP 3.3) - когда остаётся одно значение Медитации, даже без формы, то это samādhiḥ. 'trayam-ekatra saṁyamaḥ' (YSP 3.4) - иметь все эти три есть saṁyama.

  Бхагаван Патанджали говорит, что с практикой медитирующий обретает сверхъестественную способность вовлекать ум в созерцание любой выбранной вещи на очень продолжительное время и это тонкое совершенство может быть направлено на различными способами, чтобы обрести сиддхи.

  Есть множество людей в современном мире, которые, кажется, наслаждаются выдающимися способостями восприятия, мышления и подобного. Эти люди, учёные ли они в лаборатории, или финансовые кудесники, или музыканты, которые часами удерживают миллионы своей музыкой, или шахматные гроссмейстеры, все те, которые держали человечество в тонусе и, во многом, определившие ход истории, неосознанно, следовали восьмисоставному пути, особенно, в последних трёх аспектах пути, известных как saṁyama.

  Эта история из Махабхараты иллюстрирует что такое есть saṁyama. Однажды, Дроначарья, наставник Пандавов и Кауравов, желая проверить навыки учеников в стрельбе из лука, попросил их поразить глаз птицы, сидящей на дереве. Принцы подходили один за другим, и Дроначарья спрашивал каждого что они видят. Все из них, кроме Арджуны, сказали, что видят дерево, ветви, листья и птицу. Когда настала очередь Арджуны, он сказал, что не видит ничего кроме глаза птицы. Вот это самьяма, когда ум зафиксирован на одной цели, на оке птицы - дхарана, ум сконцентрированный на одном объекте - дхьяна и то, что объект возникает как цель и теряет свою форму, самадхи. В величайшие моменты открытия, или в наиболее творческие моменты учёный или артист становятся одним со своим творением, своим открытием. Лаборатория, публика, инструменты исчезают. Так же исчезают их личины. И произведение в тот момент остаётся вечно живым, так как оно возникает из обители Бессмертия, то есть из своей собственной Самости.

  Если мы посмотри на нас самих, то мы увидим, что мы проходили через такие моменты без каких-либо сознательных усилий с нашей стороны. Что мы помогли кому-то без какого-либо мотива или распознания, что мы написали чудесное письмо, что мы приготовили что-то хорошо - во всех этих моментах, какими бы возвышенными или прекрасно нелепыми они ни были, наш ум был осознанно сфокусирован на одном месте, что есть дхарана, и этот же ум не посещали другие мысли, кроме мысли о конкретной работе, которую нужно выполнить, на протяжении долгого промежутка времени, что называется дхьяна, и ум растворился в этой активности и это действительно есть самадхи. Когда все эти три имеют место быть вместе, Бхагаван Патанджали называет это самьяма и в этот момент неосознанного экстаза, человек на своём чувственном пике. Человек проделал путь не называя его.

  Йога сутры Махариши Патанджали, давая средства и способы обретения сиддх, также подчёркивают важность финального достижения Освобождения, Просветления, Абсолютной Своббоды, Бессмертия и методы достижения этих целей также проговорены там.

  Они также подчёркивают, что практикующий не должен завязнуть в сиддхах или силах, которые посредством йогических практик могут проявиться на пути. Искатель должен быть последовательным и непреклонным в своём стремлении обретения Бессметрия здесь и сейчас. И грубые и тонкие достижения могут оказать значительную помощь на пути, поскольку способны сделать ум острее и тоньше, таким образом подготавливая его к восприятию Истины, которая тоньше тончайшего.

  Как Йога сутры провозглашают, сиддха должен различать и двигаться от сиддх к пребыванию в Тишине, Вечности, таким же образом, современный учёный должен отбросить как будто бы неизбежную индивидуальность, которая приходит с обретением мощи и успеха, чтобы пребывать в тишине своей собственной природы. Великие сиддхи такие, как Васиштха, Вишвамитра, Агастья, Горакшанатх, Матсьендранатх и другие никогда не смотрели на других свысока, как боги, хотя они были великими и обладали множеством сиддх. Они все были преданными и не ниспровергали Бога, Кого они почитали и Чьей милостью они получили свои мистические силы. Они были 'божественными', но не 'Богами'. Сиддхи не делают человека богом, но они делают его более тонким и талантливым человеком с сильным умом. Нынешние мастера объективной науки также должны отбросить своё чувство достижения, чтобы ускользнуть от ярма быть 'достигшим' или 'открывшим'.

  Человек, который не достиг никаких тонких сил не имеет права осуждать сиддхи другого человека. Точно так же, человек, который обрёл некоторые тонкие силы, не имеет права играть неподходящую роль 'Бога' перед невежественными, доверчивыми массами. Эти два подмножества людей, которые достигли сиддхи в тонком и физическом измерениях обычно называются 'религиозными' и 'мирскими' людьми. Учёные, артисты, поэты, историки, политики, интеллектуалы все считаются мирскими людьми, как будто у них нет ничего общего с религиозными традициями мира. Многие из таких 'мирских' пандитов (пандит - в индийском обществе это человек высокообразованный в области писаний прим. пер.) также предпочитают этот ярлык 'мирской', так как это позволяет им избежать ответственности за понимание религии. Если учёный отрицает религию как бесполезную, то религиозный человек осуждает науку как корень всех зол. Но в реальности религия и наука ни имеют разных целей.