Хорошей вам Вальпургиевой ночи!
Весенний колдовской календарь
Весенняя обрядность обращена к земле, в отличие от зимней, призванной умилостивить высшие, небесные силы. Поэтому каждый зимний обряд привязан к астрономической дате[1], а праздники весны, наоборот, гуляют в соответствии с природными приметами (прилет журавлей, первый гром и т.д.). В разных землях одни и те же обряды проходят в разное время (в украинских землях, где теплее, начинаются еще в марте, а в России или Польше – в апреле). Обряды должны помочь земле родить, принести урожай, поэтому главная роль в них принадлежит женщинам (в совсем древние времена мужчину, даже случайно увидевшего женские обряды, убивали). Начало празднеств призвано пробудить природу от сна и помочь ей расцвести, поэтому начинают их девочки, которые подросли достаточно, чтобы считаться девушками, т.е. расцвели, «заневестились», что было деликатным обозначением для первой крови, т.е. начала менструального цикла. Юных девушек принимали в девичий круг, разрешали участвовать в девичьих плясках, играх и тайных обрядах. После первого участия в весенних праздниках за девушкой могли ухаживать парни (в старину в девичий круг вступали в возрасте 10—11 лет). Заканчивали обряды уже в июне-июле, на Ивана Купала. К тому времени главная роль переходила к девушкам, которые вот-вот выйдут замуж и присоединятся к молодкам, т.е. молодым замужним женщинам (замуж обычно выходили между 14 и 16 годами).
Весенние праздники полны жизни и одновременно очень опасны. Вместе с водой, растениями и животными пробуждаются и духи природы. В давние времена существовало ясное понимание, что природные ресурсы – это не бесплатно, ты должен вернуть ровно столько, сколько взял. Весенние праздники – время выдачи «аванса» за пользование землей и водой. Природные духи – существа простые и верной платой за жизнь, которую они дарят, считают... жизнь, поэтому и берут с людей кровью. В самые древние времена ведьмы-ведающие, отправлявшие весенние обряды, занимались в основном тем, что упорядочивали эту кровавую дань, т.е. сами приносили человеческие жертвы, чтобы русалки, навки и др. природные духи не устраивали охоту на людей. Но время шло, и ведающие разрабатывали обряды, позволяющие откупиться от духов природы, не жертвуя жизнью соплеменников. Духи очень ценят плоды человеческого искусства (сами они создавать ничего не могут) и соглашаются брать их взамен. Также высоко ценятся развлечения (песни и пляски) и оказанный людьми почет. Для каждого весеннего праздника существуют свои обрядовые песни.
Подготовка к весенним обрядам начинается с первой песни овсянки и возвращения после зимовки в небесном Ирии ласточек и журавлей. Птиц стараются приманить к домам. Пролетающим журавлям кричат: «Журавли, журавли! Колесом, колесом, ваши дети за лесом, за лесом!», чтоб клин закружил над деревней, а еще лучше – остался жить на крышах хат. После прилета птиц девки готовят вареники и угощают местных парней – что-то вроде предварительного извинения за то, что будут гонять их во время весенних обрядов. И начинают «закликать весну»: при любой работе, на вечерних посиделках, в дороге поют песни, призывающие весну. Например, в поле расстилают кусок свежесотканного полотна и кланяются со словами «Вот тебе, мать-весна, обновка!».
Появляются первые цветы – первоцвет, пролески и сон-трава. Найти первый цветок – к замужеству. Девушки собирают цветы, заливают их ледяной водой и умываются – на красу. Потом ведут первый весенний хоровод.
Как только луг покроется цветами, отмечают приход Ярила – молодого весеннего солнца. Во всех весенних обрядовых трапезах присутствуют символы Ярила – выкрашенные в красный цвет яйца или просто яичница. Самую красивую из девушек, одетую в белое, с венком на голове и верхом на белом коне, возили по селу, распевая песни в честь Ярила:
Где ступит он ногою,
Там жито копою,
Где он зирне,
Там колос зацвите...
Девушку называли Ярилою, возможно, таким образом предлагая ее молодому солнцу в невесты. Самого Ярила представляли в образе золотоволосого молодого парня, со снопом в левой руке и... отрубленной человеческой головой в правой.
Именно лучи Ярила пробуждают предков. В старину покойников сжигали, а оставшийся после сожжения прах – хоронили. Таким образом разделялись две души, живущие в человеке: высшая душа отправлялась, соответственно, в высшие сферы, а низшая, тварная, оставалась, обеспечивая связь рода с той землей, на которой он обосновался – недаром перебираясь на новое место род увозил с собой землю с могил предков. Захороненные в земле предки являются чем-то вроде гвардии бога природы Симаргла – они помогают молодым росткам выбраться наружу. Пробуждаются покойники на Навский Великдень (в наше время совпадает с четвергом перед Пасхой), когда в домах живых добывают новый, молодой огонь – обязательно старинным способом, трением. Умилостивить предков и отблагодарить их за помощь и защиту можно на Радуницу (Радовницу) – по современному календарю примерно десятый день после Пасхи, в разных землях возможно расхождение в пределах трех дней. От древней Радуницы в наши дни сохранилась только трапеза на кладбище в так называемые поминальные дни. Слова «свистопляска», «кощунство», выражение «танец на гробах» несправедливо приобрели отрицательное значение. Изначально на кладбище молодые девушки и парни танцевали для предков (только веселые и заводные танцы), специальные кощунники исполняли песни-кощуны, в которых прославляли деяния ушедших и просили помощи для рода. Ритуальная трапеза тоже предназначалась не для живых, а для умерших.
Такими методами можно было отблагодарить доброжелательно настроенных к роду покойников, но только не заложных. Чаще всего заложные покойники получаются из вредных и агрессивных живых, особенно если они погибли насильственной смертью. Меры против заложных принимались еще во время похорон. Так, ближайшие соседи славян с севера – варяги-викинги, среди которых каждый первый мог стать заложным, сжигали своих погибших в ладьях, т.е. нейтрализовывали их сразу и водой, и огнем. Степные соседи – половцы – ставили на курганах стражу, каменных баб. Для успокоения заложных проводятся так называемые задушные поминки – поминальная трапеза, обязательно собранная всем миром. Впрочем, поминками нельзя утихомирить заложного, нацелившего на конкретную жертву, к которой у него посмертные претензии.
Одновременно с поминовением усопших идут девичьи праздники (мужчинам, особенно по вечерам, рекомендуется сидеть дома и носа наружу не казать, хотя молодые парни, конечно, стараются подсмотреть, что там девчонки делают). У некоторых народов девичьи праздники запретны и для старух, так как считается, что с возрастом те утрачивают пол. На молодых и средних лет замужних женщин запрет не распространяется.
Когда на березе появляются первые листочки, девушки идут ее «завивать» – веточки связывают между собой полотенцами (рушниками) с приговорками на грядущий урожай и... счастье в любви:
Пусти меня, маты,
В гай погуляты,
До белой березы
Про счастье спытаты...
Те, у кого умерли родители, обращаются к ним, прося для своей любви и счастья благословения.
Девушки «кумятся» между собой, то есть завязывают ритуальную дружбу с обменом подарками, и таким образом принимают в свой круг подросших девочек. Кумление может совпадать с обрядом похорон кукушки. Вероятно, обряд связан с историей Марьи-Кукушки, которая после гибели своего возлюбленного-змея превратилась в вещую птицу, оплакивающую погибших и предсказывающую не только годы жизни, но и сколько девушке еще ждать появления любимого. Кукушку делают как фигурку женщины с горестно заломленными над головой руками – в локтях ей руки связывают платком. Плетет фигурку из ветвей и трав только «знающая девка», то есть молодая ведьма. Во время ритуальных похорон кукушки девушки печалятся о всех погибших и так и не встретившихся возлюбленных и спрашивают о своей грядущей судьбе. Услышать весной кукушку раньше соловья – к счастью. Ветка, с которой куковала кукушка, считается сильным оберегом. До наступления Ивана Купала девушки раскумляются, возвращают подарки, меняя ритуальные отношения на обычные.
Уж ты кумушка-кума,
Раскумимся мы с тобой,
И браниться, и ругаться,
И куличики казать!
Не все девушки, только знающие (ведьмы), занимаются задабриванием русалок – относят им шитые сорочки, лапти, соль и выпечку, которую все нелюди обожают. Обычные люди до первого майского грома, изгоняющего русалок обратно в воду, стараются даже не ходить возле воды (в ожидании грома в хате скапливается очень много «постирушек»). Гром устраивает св. Юрий[2], который стреляет с небес по вредоносной нечисти и разгулявшейся нелюди. После грома русалок можно «перевести в поле», то есть пристроить к делу – поливу посевов. Для этого наряженную русалкой девушку ведут через все село и загоняют в поле, разрывая на ней одежду (чтоб «русалка» не могла уйти с поля).
Самый важный, пиковый день девичьих русалий и единственный, имеющий точную дату – 1—2 мая. Этот праздник известен у всех народов (Белтайн, Вальпургиева ночь, Змиев день). Ночь, когда крылатый пес Симаргл танцует перед молодыми побегами, побуждая их подниматься из земли. В Древней Руси в честь Симаргла обязательно плясали и жгли костры: не только ведьмы-ведающие, но и женщины из самых знатных семей. При археологических раскопках находили специальные браслеты-нарукавья с изображением Симаргла, молодых побегов и дождя.
Начиная примерно с 5 мая, с праздника Красной горки, главная роль в весенних праздниках переходит к девушкам-невестам и молодым замужним женщинам. Вокруг девушки, изображавшей Лелю (любовь и брак), водили хоровод, дарили ей подарки, а Леля надевала венок каждой девушке на голову и желала:
Будь счастлива и гожа, як солнце,
Весела, як весна,
Рабоча, як пчела,
Богата, як земля!
Девушки совершали последнюю совместную ритуальную трапезу, а потом невесты и недавно вышедшие замуж покидали девичий круг, переходя в хоровод молодок, молодых замужних женщин. После Красной горки в обрядах и играх уже принимают участие парни.
Ну и заканчивается праздничный цикл на Ивана Купала (7 июля, изначально был близок к летнему солнцестоянию 21 июня, но, как и во всех весенне-летних обрядах, астрономическая дата не соблюдается) – завершающий обряд цикла, праздник, призывающий поля и сады плодоносить. Парни и девушки ищут себе пару и прыгают через костры, в которых горит символическое изображение Мары (Мораны-Смерти).
Весна и лето. Рождение… Взросление… Любовь… Брак… а там уже скоро осень и зима, Моранино время.
[1] «Рождественский календарь» см. в блоге
[2] День св. Юрия — 6 мая.
На эту тему у нас не только статьи. Совсем скоро на сайте будет выложен «День рождения ведьмы», где все приключения героев как раз во время весенних обрядов.
1 комментарий
Авторизуйтесь, чтобы оставлять комментарий
ВойтиА будет продолжение новых обложек Ирки Хортицы?
Да!! Это будет интересно
Удаление комментария
Вы действительно хотите удалить сообщение ?
Удалить ОтменаКомментарий будет удален безвозвратно.
Блокировка комментирования
Вы дейтсвительно хотите запретить возможность комментировать ?
Запретить Отмена